2026年9月24日，马克思主义学院“思享论道”读书会暨“问道砺行”考博专题读书会第六期活动在浙江理工大学25号楼1308会议室举行。本次活动由马克思主义学院余柯嘉老师主讲，分享主题为“碰撞与新生：佛教中国化视域下的文明互鉴之道”。活动由胡兆东老师主持，学院青年教师蒋捷、苏彬、卢烁乐、黄超及部分研究生以线上线下结合的方式参与本次学习交流。
余柯嘉老师首先结合“永平求法”、白马寺建立以及早期佛经翻译等史实，介绍了佛教从传入到扎根中原的基本过程。她指出，为了使佛教义理能够为中国人所理解，早期佛教传播者大量借助本土思想资源阐释佛教义理，由此形成了“格义”等具有鲜明时代特征的阐释方式。随后，余柯嘉老师围绕《牟子理惑论》《夷夏论》《谏迎佛骨表》等历史文献，对儒、释、道之间的思想交锋进行了梳理。余柯嘉老师认为，正是在思想争论中，中国思想界开始更加自觉地思考普遍价值与文明特殊性之间的关系。
余柯嘉老师提出，佛教中国化并非一次完成，而是经历了传入、格义、调适、冲突、会通与重构的长期过程。在这一过程中，佛教的语言表达、经典阐释、伦理观念和修行方式不断发生变化，并逐渐形成天台宗、华严宗、禅宗等具有中国文化特征的宗派。佛教中国化也推动了中国传统思想自身的发展。面对佛教思想长期而深入的影响，儒家并未停留于简单排斥，而是在与佛教互动的过程中重新思考心性、修养与成圣等问题。文明之间的碰撞并不必然带来一方对另一方的取代，而可能促使不同文明在相互回应中重新认识自身，并产生新的思想形态。
余柯嘉老师强调，中华文明的发展从来不是一个封闭的过程，而是在与不同文明持续交流、碰撞和融合中不断丰富自身。真正的文明互鉴既不是对外来文化的简单照搬，也不是对自身传统的固守，而是在保持自身文化主体性的基础上吸收新的思想资源，并通过转化和创新使其成为自身发展的有机组成部分。佛教从域外传入，到逐步融入中国社会，再到经过中国化之后影响东亚文化的发展，正体现了文明在交流中吸收、在吸收中转化、在转化中创新的发展过程。
通过此次活动，同学们了解了佛教中国化的历史脉络，也更加深入地认识到中华文明的包容性与创新性。此次分享为同学们理解不同文明之间交流、碰撞与融合的内在规律提供了新视角，也为进一步思考中华优秀传统文化传承发展与文明交流互鉴等问题带来了有益启发。
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